人間が他の存在に、心があると認めたがらないのは、自分たちを特別な存在だと、見ているからでしょう。

心があるのは、自分たちが他の存在よりも優れた、特別な存在だからという奢（おご）りがあるのです。

今の地球環境の乱れは、そうした人間の奢りによって、生じたものです。

全ての存在は、人間が楽しむためにあるとしか見ていないのです。

また、脳こそが心を創るという考えがあるので、脳を持たない存在に、心などあるわけがないと考えます。

学者によっては、脳がある動物でさえ、心があるように見えているだけで、本当は心はないのだと言う者もいます。

こんな考え方は、明らかに偏っており、物事を正しく見ているとは言えません。

人間には心があって、人間同士は互いの心の存在を、理解していると、誰もが信じているでしょう。

でも、よく考えてみて下さい。

自分にわかるのは、自分の心だけなのです。

相手に自分と同じような心があると思えるのは、相手と意思疎通ができるからです。

また、ある環境に置かれた時の反応が、自分の反応と似ているからです。

だから、意思疎通ができない他の生き物や、石ころなどには、心はないと考えてしまうのです。

だけど、意思疎通ができるならば、心があると見なせるのではないでしょうか。

ペットは飼い主の気持ちに応えてくれます。

学者が何と言おうと、飼い主たちは、ペットに心があると理解しています。

ならば、植物はどうでしょうか。

見た目には、世話をする人と、意思疎通ができているようには見えません。

しかし、植物の細胞の活動を電気的に捉えてみると、自分を世話してくれる人と、自分を傷つける人とでは、近づいた時の反応が異なります。

それは、世話をする人の想いが、何らかの形で、伝わっているということです。

また、愛情深く育てた植物は、立派な花を咲かせたり、立派な実をつけると言います。

それは、植物が世話をする人の心に、応えたということでしょう。

であれば、植物にも心があると言えるはずです。

それでも、認めたくない人は、植物には脳がないと言うでしょう。

でも、心は脳を利用しても、脳とは独立したものだとすれば、植物に心がないとは言えません。

先に述べたように、全ては元は同じ所から生まれています。

見た目が違っていても、その本質は同じなのです。

そのことを考えれば、植物に心があっても、何の不思議もないのです。

脳の神経活動が、心を創っているのだとすれば、脳がなくなれば心もなくなります。

水がなくなれば、水面に生じた波紋も、失われるのと同じです。

しかし、それでは幽霊の説明がつきません。

幽霊なんて、ただの迷信だとか、目の錯覚だとか、単なる思い込みだと言う人はいます。

でも、それは幽霊なんているわけがないと、初めから決めつけている人々の言い分です。

幽霊がいないと証明したわけではないのに、そんなのいるわけがないだろうと、決めてかかっているだけです。

確かに、何かを幽霊と見間違えるとか、怖い怖いと思う気持ちが、幽霊がいるように思わせるということはあるでしょう。

しかし、それは一つのケースであって、それで全てを説明するわけにはいきません。

全ての事例を研究して、全てが錯覚でしたと証明できたなら、幽霊なんて存在しないと言えますが、そうでない限りは、どんなに幽霊はいないと力説したところで、それはその人の推論に過ぎないのです。

幽霊の目撃は、何かの見間違いかもしれないという、可能性を残したものもあれば、明らかにそこに死んだはずの人がいた、という否定しがたいものもあります。

否定するとすれば、その話をする人を、信用できない人物だと決めつけるしかありません。

自分が信頼している人で、理知的で嘘を言う理由がない人が、幽霊を見たというのであれば、話を聞いた人は、幽霊の存在を否定することが、できなくなるでしょう。

幽霊の話は世界中にあります。

一つ一つの真偽はさておき、幽霊が存在するとすれば、それは脳がないのに、そこに意識あるいは心が存在している、という証明になるでしょう。

とすれば、普段肉体を伴って生きている、私たちの心だって、脳が創り出しているわけではないと、言えるのではないのでしょうか。

脳は確かに心と関係があるでしょう。

しかし、決して心は脳が創るのではなく、心が脳を利用しているのです。

私たちの体は物質でできています。

地球が生まれ、そこに様々な生物が生まれ、やがて人間が生まれました。

全ては、地球に存在している物質で、構成されています。

姿形は違えど、みんな地球を母とする兄弟です。

その中の、我々人間に心があるのならば、他の地球の兄弟たちにも、心があると考えるのは、自然なことでしょう。

何故、科学が心を否定しがちになるのか。

それは科学が産声を上げた中世のヨーロッパで、宗教指導者たちから弾圧を受けたからでしょう。

それで、科学者たちは宗教に対して、とても強い警戒感を抱いたと思われます。

心に関することは、宗教で取り上げられることが多いので、それで科学では研究の対象としない学者が多いのだと思います。

また、心を研究する人でも、どうしても脳と関連付け、脳の活動に付随した現象のように、説明しようとするので、心の本質が見えて来ません。

脳は、他の体の部分と同じで、細胞の集まりです。

心と関係はしているものの、元を正せば、受精卵が分裂してできた細胞に過ぎません。

他の内臓や、筋肉や皮膚などの細胞と、本質的には同じです。

決して特別なものではないのです。

脳が活動をする時、脳を構成している神経細胞が、互いにつながり合った他の神経細胞たちと、興奮を伝え合っています。

でも、一つ一つの神経細胞が、何かを考えて活動しているわけではありません。

何かの刺激があれば、それに応じて興奮しているだけなのです。

一つの神経細胞は、体が置かれた状況が、どのようなものであるかを、知る由がありません。

神経細胞が無秩序に活動すればどうなるでしょう。

それは、てんかんとして知られる症状として表れます。

本人意思とは関係なく、体が痙攣したり、動けなくなったりします。

また、思考活動もできなくなってしまいます。

私たちが日常行っている思考や行動は、秩序立った神経細胞の活動があるからこそ、成立するものです。

でも、それは神経細胞が勝手に行う活動では、生じ得ません。

そこには、神経細胞の活動を統括する、他の動きがあるのです。

そして、それこそが心なのです。

脳と心が関係していることは、誰もが知っていると思います。

人が何か行動をする時、体の動きは脳からの指示に従ったものです。

人がものを考える時、それに応じて活動するのは、脳です。

体が五感で感じ取った情報を、集約してそれが何かを理解するのも、脳です。

人が何かを考え、体を動かし、何かを感じている時、それぞれに応じた脳の一部が、活発に活動することが、脳の研究で確かめられています。

そのため、体を支配しているのは脳であり、脳こそが人間の本質であるという、考え方が生まれるのです。

それは、人間の本質は心であるという意味なのですが、物質主義的な物の見方をすると、心とは実体のないものであり、脳の活動によって生じた幻影のようなもの、という捉え方をするわけです。

たとえば、光の中を物体が動いた時に、そこに生じる影のようなものであり、水面に小石を投げ入れた時に生じる、波紋のようなもの、と見ているわけです。

影は、元の物体があるから生じるものであり、その物体がなくなれば、影もなくなってしまいます。

水面の波紋も、水の動きが生み出したものであり、水がなくなれば、波紋も失われます。

多くの学者は、脳と心の関係を、このように捉えているようですし、多くの人も、それらの学者の考えを、受け入れているようです。

でも、本当にそうなのでしょうか。

確かに、影自体は物質とは言えません。

影は、そこに光のエネルギーがない、あるいはとても少ない状態を、示しているだけです。

水面の波紋も、物質とは言いません。

物質は水であり、波紋はその水の一つの状態を、表現してものに過ぎません。

同じように、心は物質ではなく、物質である脳の活動の、ある状態が表れているだけだと、考えるわけです。

でも、影や波紋と、心の間には、大きな違いがあります。

影や波紋は、そこに生じている変化を、外から眺めています。

一方で、心とは脳活動の変化を、内側から眺めているのです。

これはとても大きな違いです。

つまり、物質という表現を取る時には、人は対象物を外から眺めているということです。

そして、物質主義という考え方は、対象物を外から眺めることしか、できないという捉え方なのです。

心は外から眺めるのではなく、内側から感じるものです。

心の存在を認めるということは、外からしか眺められないはずの物質には、内側という側面があるということを、認める事になります。

簡単な言い方をすれば、万物には心があるということです。

人間に心がある以上、これは否定しがたいことだと思うのですが、何故か科学の世界では、それを否定する傾向にあります。

どうしても受け入れろというのであれば、万物に心があることを、証明せよと言うのです。

でも、学者は自分に心がある自明のことを、科学的に証明することができません。

精々、心の活動に応じた、脳の活動があると説明するぐらいです。

でも、それは脳の活動と心の活動の関連性について、説明しているだけのことであり、心自体の証明とは言えません。

心とは何か。

それをきちんと説明できた時に、心の存在を証明できるのですが、そんな証明は本当は必要ありません。

何故なら、自分に心があるということは、誰もが知っていることですから、証明する必要がないのです。

するべきことは、心の存在を証明することではなく、心とは何なのかということを、深く考えることなのです。

少数意見であっても、その意見は尊重されなければなりません。

どうして、その人たちがみんなと異なる意見を出すのか、その理由や背景を理解する必要があります。

そして、できる限りその人たちに寄り添った、決定を下すべきでしょう。

意見を述べる者の数が、多かろうと少なかろうと、互いに相手に対する、思いやりの気持ちを持つ必要があるのです。

自分たちのことばかり主張して、他の考えの者たちなんか、どうなったって知るものか、という姿勢がトラブルを引き起こすのです。

決断を下す前に、できるだけみんなの気持ちをくみ取る努力をすること。

決断を下したあとも、その決断に賛成しなかった人たちの状況を、こまめに確かめながら適切なフォローをしてあげること。

必要があれば、一度は下した決定も、途中で変更する柔軟性を持つこと。

どうしても多数決で決めなければならない時には、これらの心構えを肝に銘じておくことが大切です。

そして、子供のうちから、そのことを知っておかねばなりません。

多数決とは、少数意見の人に、あきらめさせる手法ではないのです。

何かを決める時に、多数決が必要な場面はあるでしょう。

しかし、それは絶対的なものではなく、取り敢えずの決定に過ぎません。

そこには思いやりの精神が求められますし、何がみんなにとって本当にいいことなのかを、誰もが常に考え続けなければなりません。

その姿勢があれば、他の人と違う意見を持つ者も、あきらめることなく自分の意見を述べられるようになるでしょう。

たとえ自分の意見と違う採択がされたとしても、それがうまくいかなければ、決定は変更されるとわかっていれば、失望することもありません。

多数決が民主的な手法だと信じている人もいるでしょうが、それは間違いです。

互いを思いやる気持ちなくして、民主的とは言えません。

お互いを思いやりながら、最適な方法をみんなで選択する姿勢こそが、民主的と言えるのです。

それこそが、どんな勉強よりも優先して、子供たちに伝えるべきことだと思います。

多くの人の間で、何かを決める時に、よく使われるのが多数決です。

それは多くの賛同が得られた提案が、採用されるというものです。

全員が賛同すればいいのですが、一部に反対する人がいた場合、その人たちの意向は、特別の配慮がない限り、大抵は無視されてしまいます。

意見が真っ二つに割れた場合、たった一人の差で、どちらかの意見が採用されることになります。

この場合、そこにいる者のほぼ半分の人は、反対の立場ですので、一応の可決を得たあとでも、どんな問題や騒ぎが起こるかはわかりません。

反対ではあったけれど、実際に採択された提案が実行されると、思ったほどには悪くない、というのならいいのですが、思ったとおり、ひどい結果だと見なされると、大騒ぎになることは必至です。

様々な異なる意見を、一つにまとめることは、容易ではありません。

そのために一応の話し合いはしたあとで、多数決という形で決めるのですが、多数意見で決まったことが、正しいという意味にはなりません。

どんなに間違った意見であっても、それを認める者が多ければ、それは採択されてしまいます。

また、どんなに正しい意見であっても、それを訴える者の数が少なければ、それが採択されることはありません。

一見、合理的で比較的正しい選択がなされているように見えますが、結局は多数決というものは、力の強い者の意見が通るというシステムなのです。

子供の頃に学校で何かを決める時に、やはり多数決で決めることがあります。

その時に、単に数が多い者たちの意見が、優先されるべきなのだと、子供たちに覚え込ませてしまうと、その子供たちが成長して社会に出てから、問題を引き起こすことになるでしょう。

あなたには、今の世界がどのように、見えているのでしょうか。

世の中の動きや変化を、どのようにとらえているのでしょうか。

個人的にも様々なことで、振り回されているように見えるでしょう。

世界的にも、コロナ騒ぎや戦争、経済やエネルギー問題、環境破壊による自然災害など、大変なことばかり、起こっているように見えていると思います。

それらのことは、今現在の不安だけでなく、将来に対する不安も、呼び起こすことでしょう。

でも、目に見えていることを、どうとらえるかは、その人の気持ちに過ぎません。

実際に何かが起こっていても、それは単なる現象であって、特別な意味はないのです。

そこに意味を見いだしているのは、我々人間です。

そして、どのような意味を見いだすのかは、人それぞれなのです。

同じひどい状況を見ても、その人の視点の位置や高さによって、そこに見いだす意味は違って来ます。

ですから、今の状況がどんなに大変に思えたとしても、それは今のあなたの視点に、限定された意味づけであり、理解の仕方なのです。

別の視点から眺めたならば、不安だらけに思える将来に、希望の光が見えて来るはずです。

ただ、視点を変えるということは、言うほど簡単なことでは、ないかもしれません。

と言うのは、同じ状況から希望を見いだせる人は、それなりの視点を持っているわけですが、それはその人の普段の思考が、その視点に見合ったものだからです。

つまり、将来に希望を見いだせる人は、その人自身が希望のある行動の下に、生きているということです。

不安しか見いだせない人は、普段の暮らしも、不安に満ちています。

その人が選ぶ行動も、不安を基調にしたものとなっています。

視点を変えるということは、自分自身の考え方や行動の仕方を、変えるということでもあるのです。

口先ばかりで、視点を変えたと言っても、普段の生き方がそれまでと同じであれば、本当に視点を変えたことにはなりません。

それでは、同じ状況から異なる意味合いを、見いだすことはできません。

視点を変える。

それは、その視点と同じ生き方を、選ぶということなのです。

何かをどう見るのか、どう判断するかということで、他人の視点を悪く受け止めることがあります。

そんなのは絶対におかしいとか、どうしてそう考えるのかと、文句を言いたくなることって、あるでしょう？

一方で、他の人たちと自分の考えが違っていると、自分に自信がなくなることもあると思います。

でも、そのどちらも正しいことではありません。

私たちが今の状況で判断することに、これが絶対に正しいと、言い切れるものはないのです。

ある人が、あることに何かの判断をした場合、それはその人が、その時点で身に着けている、知識や経験に基づいて判断しているのです。

それを全然別の立場や状況にいる人が、それはおかしいと言うことはできません。

その人は、やはり自分の知識と経験に基づいて、判断しているに過ぎないのです。

誰かのことを悪く思ったり、誰かを傷つけるようなことをする人も、その人なりの考えがあって、そのような行動を取ります。

その人も別の立場に立ち、別の視点を持ったなら、違う判断をするようになります。

問題なのは、その人の視点というよりも、自分の視点だけが正しいという考えで、判断してしまったということでしょう。

もちろん、それも一つの物の見方であり、考え方です。

つまり、それも一つの視点です。

でも、他の視点があるということを、受け入れたなら、視点を変えることができますので、考え方や判断が、それまでよりも幅のあるものになるのです。

自分自身が、今持っている考え方で苦しんでいるのなら、やはり違う考え、違う視点というものを、受け入れるようにすればいいでしょう。

決して自分を否定してはいけません。

自分は、ただ今の視点に立っているというだけのことです。

その視点に立つことが苦しいのは、一つの情報です。

ここは苦しいということがわかれば、他の視点に移動すればいいのです。

それで自分自身が変わるわけではありません。

視点が変わるだけのことです。

また、多くの視点を利用できるということを、理解することで、人間の幅が広くなります。

つまり、人間として大きく成長できるわけです。

それまで自分がとらえていた世界観が、全然違うものになるでしょう。

同じ世界にいるはずなのに、見えている風景は同じなのに、まるで自分が違う世界に入ったように思えます。

人生は学びです。

今の視点も学びの一つであり、どんなに苦しくても、価値があるものです。

また別の視点を知ることも、学びです。

ですから、視点を変えることに、何も躊躇する必要はありません。

自分のことにしても、他人のことにしても、ある視点における判断を、それだけでいいとか悪いとか、決めつけないことです。

大切なのは、そういう見方があるのだということを知ることと、どうしてそのような見方が成立するのかと、その背景にあるものを理解することです。

それは他人のことばかりでなく、自分自身の物の見方に対しても、よく考えて理解してみるべきです。

人はそれぞれの物の見方があります。

物理的に言えば、同じ物を見ていても、あなたが今いる所から見える眺めと、他の人が見ている眺めは、同じではありません。

あなたのすぐ近くにいる人の眺めは、あなたの目に映っている眺めと、似てはいますが、全く同じではありません。

１ミリでも視点がずれていれば、ほとんど似たような眺めであっても、正確に言えば、二つの視点は異なる視点なのです。

右目と左目で物を見る場合、どちらも大体同じ物を見ていますが、目の位置が異なるために、見る角度が若干違っています。

その二つの視点からの情報を、脳の中で一つに統合すると、お馴染みの立体感覚が生まれるのです。

もし、人間の目が一つしかなければ、科学で言うところの、三次元という概念は、なかなか生まれて来なかったかもしれません。

また、一般の人が三次元という概念を聞かされても、今いちぴんと来なかったと思います。

みんなが三次元を理解できるのは、普段から立体感覚を持っているからこそなのです。

話を戻しますが、一人の視点ではなく、二人の視点があった方が、全体的に見ている対象物を、理解することができます。

ある山を眺めている場合、一人の目には山が三角に見えても、別の人には長細く見えるかもしれません。

そこにもう一人の目が加わって、その人が見た山が丸かったなら、その山がどんな形になっているのかは、それぞれの視点の情報を総合して、判断されることになります。

それは一人の視点からの理解とは、全く異なるものでしょう。

それぞれの視点があることで、全体的な理解ができるわけであり、一人一人が異なる視点を持つということは、とても重要なことなのです。

物理的なことだけでなく、その対象に対する想いや価値観、意味づけという視点も、人それぞれの知識や経験によって、違って来ます。

戦争や災害などの、悪い出来事も、単純に悪いという見方だけでなく、そこから何かを学ぶという視点が加わると、それまでとは違う意味づけや解釈が、できるようになります。

逆に、平和で華やかな雰囲気を、単純に素敵なことだと思っていても、その裏で誰かが犠牲になって、泣いたり苦しんだりしていたならば、全く別のイメージになることでしょう。

でも、このようなことは、たった一つの視点からでは、理解できません。

多くの視点、異なった視点があるからこそ、本当のことがわかるのです。

それは世界観ががらりと変わるということであり、片眼で見る世界と、両目で見る世界が、全然違うのと同じことです。

そういう観点で考えたならば、あなたという存在、あなたの視点というものが、どれほど大切かということが、わかると思います。

また、あなただけでなく、他の人たちの視点も、それと同じように大切だということも、理解できるでしょう。

先日、知人から最近の若者が、映画を早送りで観るという話を聞きました。

言われている意味がわからず、どういうことかと訊ねると、映画の内容を短時間で知るためだと言われました。

どうして、そのようなことをしたがるのかと聞くと、仲間うちで話題の映画の話が出た時に、それについて行くためとのことです。

結局、話に加われないと、仲間はずれになってしまうということと、映画をまるまる見て中身を知るのは、時間の無駄だという考えのようです。

でも、これは映画を観たとは言えません。

映画の内容についての、情報を集めたというだけのことです。

誰かが内容を簡略に書いてくれたものがあるのなら、映画を早送りするよりも、そちらを選ぶに違いありません。

恐らく、早送りで観る映画自体は、その人にとっては、興味の対象外なのでしょう。

本当に観たいと思った映画であれば、じっくり鑑賞するはずです。

早送りするのは、観たくもない映画だけれども、話題について行くために、仕方なく観る必要に迫られたからでしょう。

本当の問題は映画の早送りではなく、仲間うちの話題について行くために、このようなことをしなければならない、という状況にあると思います。

別に興味がないのであれば、いくら仲間がその話題で盛り上がっていたとしても、自分は違う所で好きなことをしていればいいのです。

それで文句を言うのであれば、そんなのは本当の仲間ではありません。

さっさと、そこから離れて自由になった方がいいでしょう。

ところが、そうはしないで無理にみんなに合わせようとするのは、何か理由があるのだと思います。

もしかしたら、その仲間から離れると、居場所がないと思っているのかもしれません。

あるいは、仲間と違う行動を取ったり、仲間から離れるようなことをすると、あとでSNSなどで叩かれると、恐れているかもしれません。

いずれにしても、それは自分一人で生きて行くことに、自信がないということでしょう。

それに、自分が他人の目にどのように映るのかということを、とても重要視しているのだと思います。

でも、それではいつまで経っても、本当の自分、本当の人生を堪能することはできません。

他人の目なんか気にせずに、我が道を行くという生き方を、目指した方がいいでしょう。

映画を早送りで観ることは、時間の無駄を省いているつもりなのでしょうが、早送りをしてまで、観なくてもいい映画を観ることの方が、人生において無駄な時間だと思います。